The Rhythm of Life

Helle Heckmann 

How do we bring to the child childhood’s gifts of total acceptance, innocence, faith, and trust? For me, it has always been through life in Nature, its constant changes and transformations, never the same and yet recognizable. For me, the fact of being a human being in Nature, working with Nature  with consideration and respect, has been a means to bring to present day children (and adults) an  experience of forces that are far beyond our understanding, but that ask for our wondering. To be  able to see and wonder is a driving force for life forces.

Nature Celebrations and Cosmic Celebrations 
Regardless of where we are on the Earth, Nature is at the base of our culture and our survival. We must adjust our existence according to the natural forces, it is deeply ingrained in us. A calling for a  religious force that goes beyond all religious denomination is also present in Nature. Nature’s  celebrations must always be an expression of the surroundings we live in.

For me, the cosmic celebrations are another element. They take place at specific times all over the Earth, because they express a realm beyond the plane of Nature. Let’s take Easter as an example. In Denmark, Easter joins with Spring. So we mix the two aspects 
of celebration. A Spring celebration expresses appreciation for the arrival of Spring after a very dark period. We paint (a heathen custom) and we let the Easter Bunny hide eggs that the children must  find (the hare as a fertility symbol). Then we roll those eggs down a hill so that the hardboiled eggs  split in two and the yolks roll out, a symbol for the release and the ascension of Jesus Christ as the being of the Sun. In that manner, we mix a celebration of Nature with a spiritual celebration. It works quite well, because we blend many cultural traditions with spiritual cosmic realities. What happens on the other side of the Earth? There it is Fall, that is the Lantern celebration as a Nature celebration, and Easter as a Cosmic celebration. It means that for me in that situation (Fall on the 
other side of the Earth), the raising of the Christ force must convey an inner enlightenment, while on the Northern hemisphere it must be an external experience, or how else can it be?

How can we practice our seasonal and cosmic celebrations so that they appear as parts of a whole instead of isolated celebrations? I have first chosen to hold celebrations that I feel are relevant for our kindergarten—considering the cultural background of my children and the environment they come from. I have chosen a daily rhythm that builds on outdoors experience, because many of children are city children with limited 
movement possibilities—because of traffic, small apartments, and an indoor life based on sitting (computers, television, etc.). We have a delightful garden and beautiful surroundings (swamps, cemetery, and soccer field), although we are located only 15 minutes by bicycle from the center of Copenhagen. It is quite natural for us to include these areas in our daily life. Every day we spend the first two morning hours outside the kindergarten: we walk 20 minutes, spend one hour at a specific place, and walk home again—simply so that the children get moving (we have about 25 children from 1 to 7 years of age. See Nøkken, a Garden for Children.)

On our daily walk, we get an experience of the four elements: the whistling (or lack thereof) of the wind; the warmth of the Sun, when it hides or comes out; the drumming of the rain or the splashing of the puddles; the changing states of the earth, wet, dry, planted or not, and so forth. At the same time, Nature makes frames around us, and it makes a big difference as to where we are in the course of the year. Each time has its own quality and each season makes us remember the previous one and look forward to the next one. Nature helps us remember prior experiences and build joy for upcoming ones. That expresses itself quite naturally in the different age phases the children go through in the six years they spend in the kindergarten.

The seasons don’t start and end, they are like a wheel constantly in motion. For instance, our children always start singing Christmas songs in the late Spring just before Summer. They dance around spruce trees (Christmas trees) that have sprung forth new shoots and look just as if they had decorated themselves the way we, in Denmark, decorate them and dance around them by Christmas.

The complementary celebrations take place to a large extent at the same time as the real seasonal celebrations, and that is where all our pedagogical work lies. The way we carry out the celebrations so that there is a context with the whole course of the year, a weaving in and out from one to the next, and yet some kind of an orderly sequence, so that the formative forces clearly shine through. The art is to understand Nature as a rhythmical breath instead of a beat that ticks separate events.

Harvest 
To start with harvesting time is like going directly to the end of a good book. At harvesting time we harvest our diligence! On the outside, we harvest the crops given to us by the Earth, depending on how well we have done at reading Nature, at sowing in a timely manner and at taking care of our crops. For me, harvesting grains is an archetypal experience. I still ask myself whether it is not a bit artificial to bring my city children to the countryside and see a farmer harvest with a scythe and gather sheaves to bring them back to the kindergarten. Nowadays children know that all this is done with huge machines and they cannot connect a scythe with a grain field (if they have seen one in the 
first place).

Anyway, I still stubbornly keep the farm visit for all families as a shared outing and a 
sensory experience because I see some archetypal movements in the sweeping of the scythe through the grain and in the sound of the meeting between scythe and grain. As we stand outside in the field, we hear the wind, the sky is high above and we can see far on every side. To have seen the farmers’ genuine movements makes it also possible to make the right movements during song games. I think that it is very important to be able to imitate the proper movements. 
After the farm visit, we take about 14 days to “harvest”. The grain stands in sheaves in the garden to be seen and to be touched. We sing harvest songs, and after a couple of days, we thresh the grain. All children stand in a circle and as we sing the harvest songs we go around the small harvest sheaves. When we get to the part of the song that says: “Do you know how the farmer threshes... “, we all bend down, take a sheaf and thresh the grain from the ears on the white sheet that lays in the middle.

We repeat that threshing motion time after time, some children with great care, some with a lot of force, while others simply watch (the small ones are sleeping at that time). Seeing the grain jump out of the ears is magic that is commented on with excitement. When all the bundles have been threshed, two adults grab an end of the sheet, as the children stand off to the side; 1,2, 3, we throw grain and chaff in the air. The wind will blow the chaff away and the grain falls back, nice and clean into the sheet. To feel grain is a blissful experience — “Me too!” “Me too!”— all the children stream by and bury their hands in the heap of grain, a special moment.

After that the small hand-driven grain mills come out and the children take turn grinding (we have about 7 mills for 16 children). For days, they grind and grind to make flour during the afternoon hours. On our morning outings, we bring the straw, which we adults—helped or watched by the children—make into wreathes and various braided objects. We sing as we work. This is an industrious time. Harvest work takes place all over the garden. Fruit, berries, and vegetables must be harvested—at different times, though—and they must be processed or dried. Flowers must be watered, animals must be fed, and rabbits must be shorn. It is a time with lots of work to do.

We round it off with a harvest celebration to which the parents—who bring homemade cakes—are invited from 1PM to 2:30PM. We have baked bread and prepared elderflower juice (from before the Summer vacation) so that we are reminded of the days before Summer, when all had a different color and the atmosphere was different. On the day of the celebration, we go to a special place where we churn cream into butter in jam jars and bring it back home. We then dress with festive clothes—all the children have brought special fine harvest clothes (with ‘fine’, I don’t mean new or expensive, but clothes they connect with special times, celebration, and joy). We all comb our hair and admire each other under this transformation. We shed the old and renew ourselves.

In a long line, we go to the kindergarten’s room, which has been decorated for the occasion with harvest sheaves, rosehips, wild flowers, etc. We sit by a long table and today the children get to ‘butter’ their own bread, decide themselves what they will have on their bread, and kindly ask to be handed this or that. There is abundance, many children get their fill just by looking.

After that comes the harvest story. It is told out in the garden, among the fruit and vegetable the children have brought themselves the day before. One of the pedagogues has prepared a story on the theme: The king invites people to a harvest celebration, because the princess wants to get married... The children are as quiet as mice. After the story, it is time to play in the garden, where children can repeat the story or invent new ones, or simply play in peace and quiet. The adults are busy in the garden, preparing the tables for the parents’ visit.

When the parents arrive, they wait in the garden by the entrance of the kindergarten (and deliver the cakes to the helpful pedagogues). When all have arrived, we go in a singing chain to the garden towards a pile of straw. There the parents sit and weave a light wreath or take up another task. It is important that the parents have something to do. During that time, the children play around in the garden, and the parents can catch a glimpse of children at play. After half an hour, all are invited to the tables and we sing our mealtime song. Then we eat and we chat.

All get a beautiful wreath to take home, to be hung by the entrance door or on a wall; or to be laid on a table to be decorated again with various flowers. In any case, the wreath is kept until Advent Spiral time, at which time it is brought back to be transformed into an advent wreath with spruce branches from the spiral. In that manner, harvest time and the advent spiral time mesh with one another, with Michaelmas and the Lantern celebration in between.

Helle Heckmann is the director of Nøkken, a child care, home-based center for 25 children in Copenhagen.

Retirado de  www.iaswece.org

"(...) The plant’s bright blessings Spring 

forth From Earth’s gentle being

 And human children rise up With grateful hearts

To join the spirits of the world. (...)"

Rudolf Steiner

Sangre Sagrada

"(...)... durante o Ambubachi Mela. A Energia de MAA é selvagem e potente, e Ela está viva na energia palpável que pulsa através da multidão de Seus devotos reunidos junto ao Seu templo. Praticamente todo o lugar está repleto de devotos coloridos de encarnado que cantam, entoam, meditam e gritam a sua devoção à Mãe Divina, posicionando-se junto ao Seu mais sagrado altar durante a altura da Sua mestruação anual. (...)"

Retirado de www.yogavidiya.com 

Ambubachi: Celebrar a Mestruação da Mãe Terra

"(...) É difícil abrir caminho por entre a multidão barulhenta no, normalmente, sereno templo Kamakhya em Assam durante o Ambubachi Mela. A Energia de MAA é selvagem e potente, e Ela está viva na energia palpável que pulsa através da multidão de Seus devotos reunidos junto ao Seu templo. Praticamente todo o lugar está repleto de devotos coloridos de encarnado que cantam, entoam, meditam e gritam a sua devoção à Mãe Divina, posicionando-se junto ao Seu mais sagrado altar durante a altura da Sua mestruação anual.

Devotos de todas as variedades, de toda a parte da Índia, Nepal, Bangladeche, e também de outros países, sobem as Montanhas Nilachal para estarem aos pés de MAA nesta altura. Desde famílias normais a aghoris vestidos de negro, desde turistas estrangeiros a sadhus e sannyasis, esta época do ano chama aqueles que veneram a Mãe Divina e desejam estar junto a Ela durante a Sua mais sagrada e potente altura. Este festival reúne especialmente aqueles que pertencem aos vários Shaiva e Shakta Tantra kulas, geralmente reconhecidos pelas vestes encarnadas ou negras que usam, muitas vezes junto com rastas e tipicamente situados em acampamentos grupais fora do templo. Entre 100,000 a 150,000 devotos residem na área do templo de Sri Sri Kamakhya durante o festival de 4 dias que ocorre todos os anos, e cerca de 50,000 a 100,00 visitam o templo todos os dias durante o festival. Alguns afirmam que mais de 250,000 se acotovelaram até chegar ao complexo do templo em anos transatos

Durante os 3 dias de Ambubachi, a Mãe Terra mestrua, e todos os templos da região estão fechados aos devotos. No interior do templo Kamakhya, MAA é banhada e vestida diariamente com seda vermelha em consideração à Sua mestruação, e a Ela também são oferecidas frutas e uma ligeira veneração. As famílias que vivem perto do templo cobrem os seus altares e ofertam fruta e uma ligeira reverência a Devi, preferindo que Ela descanse. No quarto dia, as portas do templo abrem-se, e os devotos esperam horas para receber o Seu darshan especial. Os devotos pedem para receber um pequeno pedaço de rakta bastra, o “pedaço de sangue” da seda vermelha sobre o qual Devi senta durante o Seu período (também chamado de anga bastra). Como um talismã ou amuleto, é dito que este pedaço de pano é muito auspicioso e benéfico se amarrado no corpo, geralmente no braço ou pulso.

Kamakhya, ou Kameshvari como Ela é geralmente conhecida, é a Renomada Deusa do Desejo cujo altar se situa numa caverna no coração das Montanhas Nilachal em Guwahati, Assam. Como a yoni (que significa fonte, vulva e útero) de Mahadevi, Ela é reconhecida não apenas como a forma do desejo (Kamarupa, Kamarupini), mas Ela é a própria fonte dos nossos desejos, e também Aquela que nos concede os nossos desejos. Ela é o próprio desejo, assim como a sua realização.

O termo Sânscrito ambuvācī, do qual a palavra Assamese local ambubachi ou ambubasideriva, significa literalmente “o despejar da água”, referindo-se ao incremento da água na Terra a partir das monções. Os forasteiros muitas vezes, erradamente, pensam que este festival é uma celebração da mestruação de Kamakhya, mas, na realidade, é a mestruação da totalidade da Mãe Terra, e como Kamakhya é o assento da Sua yoni, torna-se o ponto focal para as festividades relacionas.

Sendo a yoni da Devi, e a Deusa sendo aqui intimamente conectada com as tribos matriarcais destas montanhas há milhares de anos, não é de admirar que este poderoso e único ciclo feminino seja celebrado e venerado aqui. Para os devotos, especialmente entre so Tântricos no templo, Ambubachi é uma altura de tremendo poder e celebração. Acreditamos que a Mãe Terra não pode ser imoura, e que este é um tempo de potência e reflexão. É uma altura para renunciar a desejos egoístas, focar totalmente na MAA e celebrar com alegria tudo aquilo que Ela é, celebrar as ofertas que a Mãe Terra nos dá – comida, abrigo, as bases da vida – oferecendo-Lhe simples reverências, servindo-A completamente, e não pedir nada para nós mesmos. Reconhecer o seu próprio egoísmo sem julgamento é uma parte poderosa da libertação do ego e dirigir-se à unidade com MAA.

Como celebrar Ambubachi em sua casa

Durante Ambubachi, é importante deixar a Mãe descansar. Todos os dias pedimos-Lhe coisas, por isso neste dia servímo-La ao invés de Lhe pedir que nos sirva. Nos Estados Unidos, este conceito é similar ao Dia da Mãe, quando acarinhamos as nossas mãe de alguma forma para lhes mostrarmos quanto as amamos e apreciamos.

Ambubachi pode ser difícil de apontar no calendário se você não estiver familiarizado em usar o calendário do Norte da Índia, já que, não coincide exatamente com os eventos lunares comuns como amavasya ou purnima. Geralmente celebra-se perto do solstício de Verão no sétimo dia do mês Ashadha (Ashara em Assam) que ocorre a 21 ou 22 de Junho e termina por volta de 25 ou 26 de Junho. Isto é também próximo da época das monções.

Assim que você tenha determinado a data de Ambubachi, você pode celebrar este feriado importante da mesma forma como ele é celebrado pelas famílias em Kamakhya. No primeiro dia, utilize um pedaço de pano (de preferência seda vermelha, mas use aquilo que tiver consigo) e cubra o altar ou a murti. Se tiver um templo em sua casa, feche a porta. Pode também fechar o altar com uma cortina. Isto fornece a MAA alguma privacidade e descanso durante este período, para honrá-La. Também podemos dizer que Ela é extremamente potente nesta época, purificando e regenerando a Terra inteira, que é o Seu próprio corpo, e é melhor dar-Lhe largo ancoradouro.

Alguma vezes ao dia (por exemplo, de manhã e à noite) ofereça fruta, água e pode também oferecer um arati simples a MAA, por detrás da curtina ou da porta fechada. Cante canções a Ela e simplesmente ofereça a sua devoção, pedindo nada em retorno. Você está lá simplesmente para reverênciá-La, não para ter os seus desejos realizados. Se você se aperceber que está a pedir a MAA alguma coisa devido à força do hábito, deixe que esse desejo se desvaneça e perdoe-se a si mesmo. Você pode também recitar os pranama mantras de MAA:

kāmākhyāṁ kāmasampanāṁ kāmeśvarīṁ harapriyāṁ |
kāmanāṁ dehi me nityaṁ kāmeśvarī namostute ||

e/ou

kāmākhye varade devī nīla parvata vāsinī |
tvaṁ devī jagataṁ mātā yonimudre namostute ||

Você pode também decidir meditar em silêncio durante estes três dias, focando a sua gratidão a MAA, e total desapego aos desejos. Outras formas de celebrar esta época incluem participar em atividadades que cuidam da Terra. Limpe a sua praia ou parque locais, a água ou fertilize o seu jardim (mas não perturbe MAA plantando alguma coisa no Seu corpo), etc.

No quarto dia, remova o pano, abra a porta do templo, e limpe tudo muito bem. Substitua os tecidos do altar com outros novos, dê a todas as deidades novas vestes, etc. Reverencie em família da forma mais elaborada que possa, e cante canções devocionais. Ofereça o seu coração e neste dia você pode pedir aquilo que você quiser. Se você é jardineiro ou agricultor, este é um bom dia para plantar algo simbólico das suas mais elevadas e puras intenções para a próxima época, ano ou resto da sua vida. Escolha uma planta conveniente que irá crescer ao ritmo dessa intenção e que o irá recordar a manten-se no seu verdadeiro caminho na vida durante este período, quer seja por uma época ou para o resto da sua vida.

Quando você pede com um coração puro e com o bem mais elevado em mente, isto agrada a Devi. A nossa Mãe quer dar-nos aquilo que realmente precisamos, e quer realizar os nossos desejos. Ela permite-nos viver alegre e confortavelmente neste mundo, enquanto buscamos a união com Ela. Mas a Mão sabe o que é melhor para nós, e por isso, muitas vezes, temos que abandonar as noções rígidas que temos acerca da forma que os Seus presentes divinos deverão ter. Quando MAA nos dá o que pedimos, por vezes, não reconhecemos o embrulho em que é entregue, e se pedimos que o mal aconteça a alguém, essas energias negativas podem voltar a nós para nos ensinarem uma lição. Aproveite o tempo durante Ambubachi para purificar o seu coração, reconhecer as suas imperfeições e prostrar-se a Seus pés. Através da disciplina, devoção e humildade podemos libertar os nós do ego, tornarmo-nos mais confiantes e crescer fortes, vendo em nós mesmo a beleza e graça que MAA irradia através de nós em todo o momento.

Desta forma, você pode celebrar Ambubachi e a época mais poderosa do ano da nossa Mãe Terra Divina em todas as Suas formas. (...)"

Retirado  de www.yogavaidika.com que foi retirado de Sri Kamakhya Mahavidya Mandir e traduzido por Gustavo Cunha  

Ciclo de Festas Festivais - Temas dos Ritmos do Jardim de Infância Waldorf

"(...) As festas das estações do ano são celebrações que nos conectam com o mundo que nos rodeia e com toda a natureza. As festas anuais culturais, espirituais, típicas de cada povo, celebram a junção de forças terrestres e cósmicos. Festivais, da natureza e dos povos, criam comunidades de seres humanos no intuito de comemorar a harmonia do cosmos e da terra, da matéria e espírito.  A Natureza está na base da nossa cultura e da nossa sobrevivência. Temos de ajustar a nossa existência, de acordo com as forças naturais, pois ela está profundamente arraigada em nós. Estas festas sazonais marcam a mudança da luz, a relação da Terra com o Sol, a ligação com aquilo que é universal no ciclo do ano. As forças cósmicas se apresentam nas quatro estações do ano. As estações são como a respiração da Terra e ajudam o ser humano na busca do equilíbrio.

No Verão, a alma humana tende a ser mais passiva. A tendência é de ser mais sonhador. O homem recebe a luz que está fluindo para si a partir do cosmos. O mundo espiritual divino revela-se. A luz é a sabedoria espiritual. O intelecto fica mais lento e a alma se abre para a luz e o calor.

No Outono, a terra começa a dormir e o desejo da alma é a de regressar à sua vida interior, de ir para dentro. A alma humana acorda e o homem fica atento ao que está acontecendo no mundo. Neste momento temos que acordar para o conhecimento  da natureza e da atividade espiritual que está por detrás dela.

No Inverno, a Terra já completou a sua inspiração total, e a alma humana faz uma grande interiorização. A tendência é do ser humano se afundar em si mesmo, num sonho dentro do próprio ser. Devemos ficar atentos às trevas. Temos de chamar a terra de volta da escuridão. A escuridão no inverno é a polaridade da Luz do verão, algo que se evapora das forças do calor e da luz do Verão.  Aqui devemos buscar o estudo e a meditação, caminhos do fortalecimento interior e como contraponto os encontros com o outro, as relações sociais mais profundas.

Na Primavera, a alma humana tem a tendência a entrar nas  forças impetuosas da natureza. A chamada para o ser humano nesse período é o de ficar conectado observando a natureza que desabrocha. O convite é verdadeiramente olhar para si mesmo, olhar-se no espelho e olhar a natureza. O dentro e o fora.

Com estas idéias em mente, devemos levar em consideração as necessidades das crianças ao criarmos os temas para as rodas dos festivais na educação infantil e na educação em casa também.
Nas caminhadas diárias na Natureza trazemos a experiência dos quatro elementos: o vento, o calor do sol, a chuva, as poças, a terra molhada, as folhas secas, as sementes, as formigas, o canto dos pássaros, etc. As estações do ano são como uma roda constantemente em movimento.

As festas  espirituais são o portador do espírito dentro das estações do ano, dentro da Terra. O ser humano se desenvolve procurando a harmonia dentro dele e com a Terra, através da sua relação com a natureza e com todos os seres e o cosmo.
As festas cristãs e espirituais, universais ocorrem em todos os tempos da evolução da Terra e da Humanidade, porque expressam um reino para além do plano da Natureza. 
Os impulsos da religiosidade, dos caminhos espirituais que ultrapassam todas as religiões, também estão presentes na Natureza. O espiritual é celebrado, não o especificamente religioso. As celebrações cósmicas e espirituais e as terrenas e da natureza fazem parte da história da evolução da humanidade.

Todas essas imagens devem permear as rodas e as ações do dia a dia do educador da educação infantil, envolvendo imaginativamente as crianças e alimentando sua alma. As músicas folclóricas infantis de cada região e da vivencia cultura de cada povo se entrelaçam com as músicas das celebrações das festas espirituais, cristãs e universais. Pela música o educador incentiva as crianças a participarem nas atividades, envolve-as nas imagens, estimulando o brincar, trazendo a união do Cosmo com a Terra.  São vivencias importantes do momento da criança pequena na relação com suas forças da  natureza e suas forças cósmicas.

Trazer para a criança a vida da Natureza, as suas constantes mudanças e transformações, é um meio de trazer a força motriz da vida da Terra.

Portanto, muito pode ser feito com simples gestos, criatividade e humor, com os temas das estações e das festas anuais.
No planejamento dos festivais, como tema do trabalho a ser desenvolvido no jardim de infância, um clima de antecipação pode ser criado, trazendo algo novo a cada dia, envolvendo as crianças na preparação.

As rodas e os temas de cada época, trazem uma respiração, contração e expansão, interiorização e abertura, movimentos e quietudes, proporcionando um equilíbrio no desenvolvimento da criança. 
Preparar os alimentos, fazer  as decorações, contar os contos, trazer as imagens nas rodas, as músicas nas atividades, isso envolve a todos dentro dos temas escolhidos.

O tema central dos festivais é a luz do sol e das estrelas, o calor e o amor que transformam tudo em luz. Isso traz a magia, permitindo a experiência e a participação do processo de vida, do ciclo anual.  As celebrações são tão universais que ninguém fica excluído. Os festivais falam de cada um e de todos. Celebramos aquilo que é universalmente humano e universalmente cósmico e espiritual.

Evidentemente que cada dia é uma festa, assim podemos fazer também em nossas casas.

A forma como realizamos as rodas, o ritmo do dia e do mês, com o tema das festas e das estações, faz sentido no curso do ano. A arte consiste em trazer para as crianças a vida da Terra, como seres que acabaram de chegar do cosmo. Sentindo a respiração ritmada, como uma música da Terra e do Cosmo.

Assim podemos trazer os movimentos genuínos nas rodas e canções do jardim. É muito importante ser capaz de imitar os movimentos e sons da Natureza.

No final do dia, após todas as atividades, é hora de ouvir as  histórias, cheias de imagens que alimentam a alma e que também se relacionam com os temas das festas anuais.(...)"

Retirado de www.festascristas.com.br, escrito por Maria Chantal Amarante 

Partilha, uma Dádiva anual?

O Mundo católico nesta época comemora o Amor, a Compreensão, a Partilha e  a Dádiva devido ao nascimento de Yeshua, o salvador que viria a morrer na cruz para salvação da Humanidade. Faz realmente sentido comemorar tão vividamente uma coisa que deve ser CELEBRADA, Aclamada 365 dias por ano, a cada minuto, a cada respiração?

Voltemos um pouco mais atrás na história, antes de Cristo havia muitos Deuses, apenas um na época romana “concorreu” fortemente com o catolicismo porque oferecia igualmente a vida eterna aos seus seguidores, esse Deus foi Baco, senhor da festa, da dança, do canto do bode, do vinho!

Indo ainda mais atrás nos tempos, voltando aos ditos pré históricos, onde a força dos astros, a conectividade divina com os humanos eram vivenciada diariamente como verdade determinante, o dia correspondente ao 25 de Dezembro era comemorado como o nascimento de Mitra, deus guerreiro, possante, bélico, poderoso, o deus que vencia as trevas levando mais Luz ao Mundo! Isto devia ao simples facto de a partir deste dia, os dias tornarem-se mais longos, haver mais claridade, daí também a simbologia do galo, o que morre e ressuscita ao alvor dos primeiros raios de Luz.

As festividades cristãs foram decalcadas com as já pré existentes festividades, ditas pagãs, para que perdurassem na memória de todos associadas a algo que já conheciam.

Associada também a festa religiosa da Salvação, surge já na era católica a figura de São Nicolau, pessoa proeminente da igreja católica que vestia vermelha...era uma pessoa bondosa que distribuía agasalho e alimento a quem mais necessitava levando-os num grande saco.

Actualmente o natal é considerado uma congregação familiar, onde se come, ri, e reúne a família, onde é esperado que a humanidade pulse de bondade e Amor recordando o sacrifício que CRISTO fez por todos na cruz...” Pai perdoai-os que eles não sabem o que fazem”, e continuam sem saber....

Respeito profundamente todas as religiões e não menos a católica, mas não suporto a hipocrisia anual de ser bonzinho uma vez por ano para ter prenda no sapatinho.

É de facto isto que queremos deixar como legado? bons sentimentos anuais e um consumismo desenfreado para demonstrar, o que na maioria dos casos, não somos capazes de mostrar o ano inteiro?

O Amor, o Companheirismo, a Amizade, a Partilha, a Compreensão, a Aceitação, a Oferta, entre muitas outras coisas que podia mencionar são as Melhores prendas que alguém pode receber e essas tendem a ser diárias, aliás constantes! Damos muitas vezes sem se quer nos apercebermos que o fazemos, damos com o coração, as mãos, a boca, os pés, com o corpo todo e Alma também.

Não é só no natal que deve haver campanhas de solidariedade para ajudar instituições ou pessoas, ou darmos mais e termos uma mesa farta enquanto há tantos pessoas que para elas o verdadeiro e profundo natal seria uma prato de comida e um sorriso sincero todos os dias...

A Terra é a nossa casa, e a nossa família a Humanidade, como todas as famílias com as suas altercações, mas nada de insolúvel.

Demos Agora o melhor de nós porque isso é uma prenda que não tem preço.

Demos Amor porque a nossa Casa, a nossa família Planetária precisa de todo que houver, para germinar para florescer.

Amor

Partilha

Coração

Alma

Deus

O Equilíbrio

É muito difícil para os Pais manterem o equilíbrio relativamente a muitas coisas, entre elas a educação dos seus filhos. Queremos sempre o melhor, mas o que será realmente o melhor para eles?

Tentamos por todos os meios proporcionar tudo aqui que vislumbramos como sendo bom, criando competências para futuramente eles poderem ter mais valias, para serem competitivos a nível de mercado de trabalho, para serem mais, para serem melhor! Aqui surgem logo diversas dúvidas, melhor que quem? Competitivo? Será mesmo isto que queremos para os nossos filhos, habitantes da Terra e cabeças pensantes?

Voltemos então um pouco atrás. Actualmente muitas pessoas, entre elas muitos Pais tentam voltar às suas origens, ou seja há como que uma espécie de retorno á uma Luz, á Natureza, isso evidentemente reflecte-se na forma como os bébés são educados.

Uma das pedagogias que tem esta forte ligação com a Natureza é a pedagogia Waldorf, muito embora esta tenha como base várias outras vertentes que tem o homem como centro de todos os propósitos. Mas até que ponto será viável “entregar” uma criança aos cuidados desta pedagogia? É de facto muito importante dar ás crianças a possibilidade de se Sintonizar com a Mãe Terra e com a Natureza porque todos nós fazemos parte da magnifica CRIAÇÃO DIVINA, vivemos com paixão, e sem duvida um dia voltaremos para a Natureza. Mas qual será a factura que estas crianças pagaram mais tarde? Qual o reflexo de uma educação natural confrontada com a realidade social e domestica? A esquizofrenia! A fractura sangrada de quer, não ter e não fazer o suficiente. Dicotomias estranhas podem dilacerar as mentes em formação, gostariam muito de viver na Natureza mas não conseguem, no entanto estão tão frustrados, não geram prosperidade e por isso não conseguem igualmente ter tudo o que gostariam, isto é o caos!

Não falo somente desta pedagogia mas de colégios de católicos, colégios nacionalistas, como Inglês, Alemão, Espanhol, etc., etc., colégios elitistas como por exemplo o Colégio Moderno, ou Maria Pestalezzi entre muitos outros que se podiam ser enumerados.

Então o que resta? Escola pública ou ensino domestico? A escola pública pode ser bastante violenta a muitos níveis, físico, emocional, educativo....para não falar da qualidade do ensino e dos princípios, ou essencialmente a falta deles, o descaso da maior parte dos professores que tratam os alunos como números e não como Seres! O desmando de muitos alunos e poucos funcionários, enfim um sem numero de coisas.

O ensino domestico como todos os outros sistemas citados ou esquecidos, tem os seus prós e contras, se por um lado os nossos filhos estão mais protegidos e aprendem a um ritmo mais suave e adaptado, de que vale estar só em casa com uma criança sendo que a única diferença é o sitio onde se lecciona? Ou mesmo que seja um grupo de crianças de uma faixa etária semelhante até que ponto é saudável afasta-los da perversidade da sociedade em que eles vivem e mais tarde participaram activamente?

As perguntas são muitas, as dúvidas mais ainda, o medo de falhar muitas vezes apodera-se dos Pais, o que podemos fazer somos só Humanos! Erramos, Acertamos, Assumimos que tentamos fazer o melhor que sabiamos, o que nem sempre corresponde ao melhor, porque esse só serve para nós.

É tudo uma questão de equilíbrio, não é o método, ou pedagogia que vão preparar os nossos filhos, mas sim o Amor, os Bons Exemplos, a Verdade, a Honestidade, e a Força Divina que impera em cada um de nós, esse é o Verdadeiro equilíbrio que vem da Alma que seria bom transmitirmos aos nossos Filhos para que cresçam, Bons, Capazes, com muito Amor no Coração para dar ao Universo.

A nossa missão é ajuda-los, Ama-los, ouvi-los para podermos fazer conjuntamente o caminho.

A missão deles é ensinarmos a faze-lo com Amor e generosidade para que eles cumpram o seu propósito Divino projectado na Terra.